Et si nous apprenions vraiment à écouter nos émotions ?

Nous parlons beaucoup de nos émotions.

Nous essayons de les comprendre, de les gérer, de les contrôler, parfois de les calmer.

Nous parlons de sensibilité, d’hypersensibilité, d’intelligence émotionnelle, de blessures, de traumatismes.

Et pourtant, une question demeure : savons-nous vraiment quoi faire de ce que nous ressentons ?

Il y a quelque temps, j’ai écouté un podcast de Fabrice Midal consacré aux émotions.

Certaines des idées qui y étaient développées m’ont particulièrement intéressée parce qu’elles bousculent une représentation très répandue : celle selon laquelle il faudrait soit maîtriser nos émotions, soit au contraire leur faire entièrement confiance.

Pendant longtemps, nous avons surtout appris à les contenir :

« Ne pleure pas »,

« Calme-toi »,

« Ce n’est pas grave »,

« Prends sur toi »,

« Arrête d’avoir peur »,

« Sois fort ».

Comme si certaines émotions étaient acceptables et d’autres beaucoup moins.

Nous avons heureusement commencé à sortir de cette vision.

Nous savons qu’une émotion n’est pas une faiblesse et qu’il est important de pouvoir l’entendre, la nommer, lui faire une place.

Mais en voulant réparer une erreur, ne sommes-nous pas parfois tombés dans l’excès inverse ?

Parce qu’on entend aussi beaucoup : « C’est mon ressenti. »

Oui. Votre ressenti est réel.

Mais cela signifie-t-il que votre interprétation de la situation est nécessairement juste ? Que l’autre est responsable de ce que vous ressentez ? Que votre émotion décrit fidèlement la réalité ? Ou qu’elle doit déterminer ce que vous allez faire ensuite ?

Pas forcément.

Et c’est peut-être là que commence véritablement l’intelligence émotionnelle.

Une émotion n’est pas un problème à éliminer

Nous avons souvent un réflexe très rapide face à une émotion inconfortable : nous voulons qu’elle cesse.

Je suis anxieux : comment faire disparaître mon anxiété ?

Je suis triste : comment retrouver rapidement le moral ?

Je suis en colère : comment me calmer ?

Je ressens un manque : comment le combler ?

C’est compréhensible. Personne ne recherche volontairement la souffrance.

Mais à force de vouloir immédiatement faire disparaître ce qui est inconfortable, nous pouvons passer à côté d’une question essentielle : qu’est-ce que cette émotion vient me signaler ?

Une émotion mobilise notre attention et notre corps.

Elle nous renseigne sur notre environnement, nos relations, nos besoins, nos valeurs, notre histoire et ce qui compte pour nous.

La peur peut nous avertir d’un danger.

La colère peut surgir lorsqu’une limite importante semble franchie.

La tristesse accompagne souvent une perte, une séparation ou une déception.

La jalousie peut révéler la peur de perdre un lien auquel nous tenons.

Mais il y a quelque chose de plus intéressant encore : ce qui nous fait souffrir nous renseigne parfois sur ce qui a de la valeur pour nous.

Si la perte d’une relation me bouleverse, ma douleur parle aussi de l’importance qu’avait ce lien.

Si un échec professionnel me touche profondément, il peut raconter quelque chose de mon investissement, de mes aspirations ou de ce que ce projet représentait pour moi.

Si je suis blessé par une parole, peut-être a-t-elle touché un endroit particulièrement sensible de mon histoire ou une valeur importante à mes yeux.

La souffrance n’est donc pas seulement quelque chose dont il faudrait se débarrasser. Elle peut aussi nous montrer ce à quoi nous tenons.

Cela ne signifie évidemment pas qu’il faille la glorifier. Mais peut-être que, parfois, avant de chercher à la faire taire, nous pouvons commencer par la rencontrer.

Rencontrer son chagrin

J’aime beaucoup cette expression : rencontrer son chagrin.

Parce qu’elle dit quelque chose de très différent de « gérer sa tristesse ».

Gérer implique presque immédiatement une action : que dois-je faire pour que cela aille mieux ?

Rencontrer suppose d’abord une présence.

Il y a des moments où nous cherchons très vite une solution à une expérience qui, peut-être, n’a pas encore besoin d’être résolue.

Une séparation, un deuil, une déception, une blessure, une solitude…

Quelque chose fait mal et notre premier mouvement consiste souvent à vouloir nous en débarrasser.

Alors nous nous occupons. Nous rationalisons. Nous essayons de relativiser. Nous nous disons que d’autres vivent pire. Nous cherchons parfois immédiatement le positif.

Mais certaines expériences ne demandent pas tout de suite une solution.

Elles demandent peut-être d’abord d’être rencontrées.

Pouvoir se dire simplement : « Voilà. Aujourd’hui, j’ai du chagrin. »

Sans immédiatement ajouter :

Je ne devrais pas.

Il faut que je passe à autre chose.

Ça fait déjà trop longtemps.

Je suis ridicule.

Rencontrer son chagrin ne signifie pas s’y installer.

Ce n’est pas renoncer à aller mieux.

C’est arrêter, un instant, de se battre contre le fait que c’est ce qui est là aujourd’hui.

Et cela vaut aussi pour la peur, la colère, la honte, la jalousie ou la déception.

Parfois, la première chose dont une émotion a besoin n’est pas d’être corrigée.

Elle a besoin d’être reconnue.

Et reconnaître ce qui est là nous confronte forcément à quelque chose que nous cherchons souvent à éviter : l’inconfort.

Accepter l’inconfort sans s’y résigner

« Accueillir ses émotions » peut être mal compris.

On pourrait y entendre une invitation à tout accepter passivement, à subir ou à ne plus chercher à changer ce qui peut l’être.

Ce n’est pas cela.

Accepter signifie d’abord reconnaître la réalité présente : je ressens cela. C’est là.

Cette reconnaissance peut justement créer l’espace nécessaire pour choisir ce que nous allons faire ensuite.

À l’inverse, lorsque nous refusons absolument de ressentir quelque chose, une grande partie de notre énergie peut être consacrée à lutter contre l’émotion elle-même.

J’ai peur, et je déteste avoir peur.

Je suis triste, et je m’en veux d’être encore triste.

Je suis jaloux, et j’ai honte de ma jalousie.

À la première émotion vient alors s’ajouter une deuxième souffrance : celle que nous fabriquons en jugeant ce que nous ressentons.

Accepter l’inconfort, ce n’est donc pas aimer l’inconfort.

C’est parfois simplement arrêter d’ajouter une guerre intérieure à quelque chose qui est déjà difficile.

Mais accueillir ce que nous ressentons ne signifie pas pour autant croire tout ce que cette émotion va nous raconter.

L’émotion est réelle.

L’histoire que nous construisons autour ne l’est pas forcément

Imaginons une situation très simple.

Vous envoyez un message à quelqu’un qui compte pour vous.

Il ne répond pas.

Une heure passe.

Puis deux.

Vous sentez une tension dans le ventre, une boule dans la gorge.

Peut-être de l’inquiétude, puis de la tristesse ou de la colère.

Et presque immédiatement, votre cerveau commence à raconter une histoire :

Il m’en veut.

J’ai dû faire quelque chose.

Il m’ignore.

Je ne compte pas tant que ça pour lui.

Peut-être.

Mais peut-être aussi qu’il travaille, qu’il conduit, qu’il dort, qu’il traverse lui-même une journée compliquée, qu’il a prévu de répondre plus tard ou qu’il n’a simplement pas envie de parler à cet instant.

Il existe donc deux choses différentes : ce que je ressens et ce que j’imagine que cela signifie.

Mon émotion est réelle.

Mon interprétation reste une hypothèse.

Cette distinction est fondamentale :

Ce que je ressens est réel.

Ce que j’en conclus n’est pas forcément vrai.

Le problème, c’est que notre cerveau supporte assez mal de ne pas savoir.

Alors il complète les blancs, interprète, anticipe, donne du sens.

Et souvent, il le fait si rapidement que nous ne voyons même plus la différence entre ce qui s’est réellement passé et l’histoire que nous avons construite.

C’est précisément là qu’un autre regard devient intéressant.

L’esprit du débutant : et si je ne savais pas encore ?

Un regard.

Un silence.

Une phrase.

Un message sans réponse.

Et presque instantanément, nous savons.

Il pense ceci.

Elle a voulu dire cela.

Je sais pourquoi il réagit comme ça.

Je connais la suite.

Mais que se passerait-il si, pendant quelques secondes, nous acceptions de ne pas savoir ?

C’est ce que j’aime dans cette idée de l’esprit du débutant : regarder une situation en laissant, au moins un instant, nos certitudes de côté.

Remplacer « Je sais ce que cela signifie » par deux questions beaucoup plus ouvertes :

« Qu’est-ce que je sais réellement ? »

et

« Qu’est-ce que je suis en train de supposer ? »

Ce déplacement peut sembler minuscule.

Pourtant, il crée un espace entre l’événement et l’interprétation que notre cerveau produit immédiatement.

Et il permet aussi de se demander pourquoi certaines situations provoquent chez nous une réaction si forte.

Car ce que nous ressentons aujourd’hui ne vient pas toujours uniquement d’aujourd’hui.

Certaines émotions sont de vieilles alarmes

Nous réagissons avec notre histoire, nos expériences, nos apprentissages, notre mémoire.

Une remarque qui laisse quelqu’un relativement indifférent peut provoquer chez une autre personne une immense sensation de rejet.

Un silence peut être simplement un silence pour l’un et devenir, pour l’autre, le début d’un abandon.

Imaginez un détecteur de fumée devenu extrêmement sensible après avoir connu un incendie.

Il continue à remplir sa fonction : protéger.

Mais il peut finir par sonner alors qu’il n’y a plus de feu.

Certaines réactions émotionnelles ressemblent parfois à cela.

Elles ont une histoire. Elles ont même pu nous protéger autrefois.

Mais une alarme mérite parfois d’être vérifiée avant d’évacuer tout l’immeuble.

Est-ce que ce qui se passe aujourd’hui correspond réellement au danger que je ressens ? Ou est-ce que quelque chose dans le présent vient réveiller une ancienne peur ?

Reconnaître une vieille alarme ne signifie pas mépriser l’émotion.

Au contraire.

Cela permet de l’écouter pour ce qu’elle est, sans nécessairement lui obéir.

Et c’est là que l’image d’Ulysse devient particulièrement parlante.

Ulysse et les sirènes : entendre sans être obligé de suivre

Face aux sirènes, deux réponses semblent possibles : ne plus entendre leur chant, ou l’entendre et se laisser entraîner.

Mais Ulysse nous offre une troisième possibilité : entendre sans être obligé de suivre.

Cette image raconte assez bien ce que nous pouvons apprendre à faire avec nos émotions.

Nous n’avons pas besoin de devenir sourds à ce que nous ressentons.

Mais nous n’avons pas non plus besoin de nous jeter à l’eau chaque fois qu’une émotion nous appelle.

Je peux entendre ma colère sans agresser.

Entendre ma jalousie sans contrôler.

Entendre ma peur sans toujours fuir.

Entendre mon sentiment d’abandon sans exiger immédiatement que quelqu’un vienne le réparer.

Ni étouffer l’émotion, ni lui abandonner le volant.

Car entre ressentir quelque chose et agir, il existe un espace. Et cet espace est essentiel.

Entre l’émotion et l’action, il existe un espace

Nous ne décidons pas toujours de ce qui surgit en nous.

La peur arrive.

La colère arrive.

La jalousie arrive.

Le chagrin arrive.

Mais l’émotion et le comportement ne sont pas la même chose.

Entre ce qui arrive, ce que je ressens, ce que j’interprète, l’impulsion qui apparaît et ce que je fais, il existe plusieurs endroits où nous pouvons apprendre à nous arrêter.

Même quelques secondes.

Être responsable de ses émotions ne signifie donc pas être responsable de leur apparition.

Cela signifie progressivement devenir responsable de ce que nous en faisons.

Nous ne choisissons pas toujours la première vague. Mais nous pouvons apprendre à choisir ce qui vient après.

C’est aussi pour cela que j’aime cette autre image : celle de la boussole.

Nos émotions sont une boussole, pas un GPS

Une boussole nous renseigne.

Elle nous donne une direction.

Elle attire notre attention quelque part.

Mais elle ne connaît ni le terrain, ni les obstacles, ni l’ensemble du voyage.

Et surtout, elle ne décide pas de notre destination.

Nos émotions peuvent fonctionner de cette manière.

Elles nous disent : « Regarde par ici. Il se passe quelque chose d’important. »

Elles ne nous disent pas nécessairement :

« Voilà exactement ce qui se passe et voilà ce que tu dois faire. »

Une émotion est une information.

Pas une preuve.

Pas un ordre.

Encore faut-il parvenir à comprendre quelle information elle nous apporte.

Et pour cela, « je vais mal » est souvent beaucoup trop vague.

Mettre des mots précis sur ce que nous ressentons

Nous utilisons souvent quelques grands mots :

je suis stressé,

je suis triste,

je suis énervé,

je vais mal.

Mais derrière « je vais mal », combien d’expériences différentes peuvent se cacher ?

Suis-je triste ?

Déçu ?

Seul ?

Humilié ?

Frustré ?

Découragé ?

Jaloux ?

Coupable ?

Impuissant ?

Inquiet ?

Abandonné ?

Honteux ?

En manque ?

Cette capacité à distinguer finement nos états émotionnels porte un nom : la granularité émotionnelle.

Et elle est importante parce qu’on ne répond pas de la même manière à la solitude qu’à la colère, à la honte qu’à la frustration, à la peur qu’à la déception.

Plus notre vocabulaire émotionnel est pauvre, plus des expériences très différentes risquent de se retrouver enfermées sous un même mot : « mal ».

Mettre le bon mot ne fait pas disparaître l’émotion.

Mais cela commence à lui donner une forme.

Et plus nous affinons notre regard, plus nous découvrons également que notre monde émotionnel est rarement constitué d’une seule émotion à la fois.

Nous pouvons ressentir plusieurs choses à la fois

Une vie émotionnelle riche n’est pas une vie dans laquelle nous serions heureux en permanence.

Nous pouvons être tristes et soulagés.

Aimer quelqu’un et être en colère contre lui.

Avoir peur et être curieux.

Être fier et inquiet.

Ressentir de la gratitude au milieu d’une période difficile.

Cette diversité nous sort d’une vision très binaire : je vais bien ou je vais mal.

Nous sommes beaucoup plus complexes que cela.

Une journée difficile peut contenir un rire.

Un chagrin peut cohabiter avec de la tendresse.

Une peur peut vivre à côté d’un désir.

Reconnaître cette diversité ne minimise pas ce qui fait mal.

Cela évite simplement qu’une émotion prenne toute la place et devienne, à elle seule, la définition de notre expérience.

Mais pour parvenir à reconnaître toutes ces nuances, les mots ne suffisent pas toujours.

Il faut parfois quitter un instant l’analyse et revenir à quelque chose de beaucoup plus immédiat : le corps.

Avant l’histoire, revenir au corps

Une gorge qui se serre.

Une chaleur qui monte dans le visage.

Les mâchoires crispées.

Une oppression dans la poitrine.

Un ventre noué.

Des épaules contractées.

Une agitation, une envie de partir ou, au contraire, une sensation d’effondrement.

Avant même que nous sachions expliquer ce qui nous arrive, le corps a parfois déjà réagi.

Notre cerveau adore raconter.

Le corps, lui, commence par ressentir.

Alors avant de demander « Pourquoi suis-je comme ça ? », on peut commencer par une question beaucoup plus simple :

« Qu’est-ce qui se passe dans mon corps, là, maintenant ? »

Sans chercher immédiatement une cause.

Sans juger.

Simplement observer.

Cela peut paraître très simple.

Pourtant, revenir aux sensations permet parfois de créer quelques secondes de distance avec l’histoire que nous étions déjà en train de construire.

Et c’est aussi ce type d’attention que la méditation peut nous apprendre à développer.

Méditer ne signifie pas apprendre à ne plus ressentir

La méditation est parfois présentée comme un moyen de se calmer, de faire le vide ou de contrôler ses émotions.

Mais son intérêt peut être tout autre.

Il ne s’agit pas nécessairement de faire disparaître ce que nous ressentons, mais d’apprendre à observer ce qui se passe sans immédiatement fusionner avec.

Une pensée arrive.

Une sensation apparaît.

Une émotion monte.

Puis elle évolue.

Nous pouvons alors faire une expérience assez étonnante : je peux ressentir une émotion sans être cette émotion.

Je peux observer ma peur.

Je peux sentir ma colère.

Je peux rencontrer ma tristesse.

Il existe donc en moi un espace capable de les regarder.

La méditation ne nous apprend pas nécessairement à contrôler l’expérience.

Elle peut nous apprendre à modifier notre relation à l’expérience.

Et cela change également la manière dont nous parlons de nous-mêmes.

Une émotion n’est pas notre identité

Nous disons facilement : « Je suis anxieux. Je suis timide. Je suis hypersensible. Je suis colérique. »

Comparez simplement :

« Je suis anxieux. »

et

« Je ressens beaucoup d’anxiété dans certaines situations. »

Dans la première phrase, l’anxiété devient presque une définition de soi.

Dans la seconde, elle redevient une expérience qui apparaît dans certaines circonstances.

Et ce qui apparaît peut aussi évoluer.

Nous sommes infiniment plus vastes que ce que nous ressentons à un instant donné.

Mais si nos émotions ne sont pas notre identité, elles n’ont pas non plus vocation à rester enfermées à l’intérieur de nous.

Nous sommes des êtres sociaux.

Nous avons besoin des autres.

Parler de ses émotions : oui, mais à qui et comment ?

Nous entendons souvent qu’il faut parler.

Et parler peut effectivement faire énormément de bien.

Mettre des mots permet parfois de clarifier ce qui était confus.

Écrire peut avoir cette fonction également.

La musique, l’art ou le mouvement peuvent offrir d’autres chemins d’expression.

Mais partager une émotion ne suffit pas toujours.

La manière dont elle est accueillie compte.

Nous avons tous déjà entendu : « Mais non, ce n’est rien »,

« Tu te prends trop la tête »,

« À ta place, moi… »,

« Tu devrais faire ça… »

Or la personne en face de nous n’a pas toujours besoin d’une solution.

Elle a parfois simplement besoin d’un espace où ce qu’elle ressent peut exister quelques instants sans être corrigé.

Et écouter quelqu’un ne signifie pas valider toutes ses interprétations.

On peut dire : « Je comprends que tu sois blessé » sans affirmer : « Tu as raison, cette personne a voulu te blesser. »

Nous retrouvons exactement la distinction du départ :

l’émotion peut être accueillie sans que l’interprétation soit automatiquement considérée comme vraie.

Et cette nuance devient particulièrement importante dans nos relations.

« C’est mon ressenti » : oui. Mais l’autre existe aussi.

Nous avons beaucoup appris à parler de nos besoins, de nos limites, de nos blessures, de notre sensibilité.

C’est précieux.

Mais parfois, le langage émotionnel peut lui-même devenir une manière d’exiger quelque chose de l’autre.

Je suis hypersensible.

J’ai besoin que tu me rassures.

Tu sais que ça me fait du mal.

Si tu m’aimais, tu comprendrais.

Or une relation ne peut pas être organisée uniquement autour du monde émotionnel d’une seule personne.

Il existe un JE, un TU et un NOUS.

Mon émotion mérite d’être entendue, mais la vôtre aussi. Mes besoins existent, mais vos limites également.

Je peux demander à quelqu’un de prendre soin de ma fragilité.

Je ne peux pas lui demander de devenir responsable de mon équilibre intérieur.

Une émotion peut expliquer un comportement.

Elle ne justifie pas tous les comportements.

Prendre soin de ses émotions, c’est donc aussi apprendre à ne pas demander systématiquement aux autres de les porter à notre place.

Mais cela ne signifie pas tout porter seul.

La responsabilité émotionnelle n’est pas l’isolement.

Elle permet au contraire de pouvoir dire :

« Voilà ce qui m’arrive.

J’aimerais que tu sois là avec moi.

Mais je sais aussi que ce que je ressens m’appartient. »

Et peut-être devons-nous également nous rappeler que notre vie émotionnelle ne se résume pas à ce qui fait mal.

Et les émotions agréables ?

À force de parler de « gestion des émotions », nous finissons parfois par parler presque exclusivement de celles qui nous dérangent.

Pourtant, il y a aussi la joie, la gratitude, la tendresse, la fierté, l’émerveillement, le soulagement, la curiosité.

Ces émotions peuvent elles aussi être remarquées, savourées, partagées.

Nous savons parfois très bien ruminer pendant trois heures une remarque désagréable et passer en trente secondes sur un moment de douceur.

Apprendre à vivre avec ses émotions, c’est donc aussi apprendre à ne pas laisser passer trop vite ce qui nous fait du bien.

Et finalement, toutes les idées que nous venons de parcourir peuvent se ramener à quelques questions très simples lorsqu’une émotion devient particulièrement forte.

Alors, que faire lorsqu’une émotion nous submerge ?

Avant de chercher à tout résoudre, nous pouvons nous demander :

Qu’est-ce que je ressens exactement ?

Pas simplement « je vais mal ».

Quel mot décrit le mieux ce qui se passe ?

Où est-ce que je le ressens dans mon corps ?

Que se passe-t-il physiquement lorsque cette émotion arrive ?

Puis-je rester quelques instants avec ce que je ressens sans essayer immédiatement de le faire disparaître ?

Qu’est-ce que cette émotion semble vouloir me signaler ?

Une peur ?

Une limite ?

Une perte ?

Un besoin ?

Une valeur ?

Quelque chose auquel je tiens ?

Quelle histoire suis-je en train de construire autour d’elle ?

Qu’est-ce que je sais réellement ?

Quels sont les faits, indépendamment de mon interprétation ?

Et si je ne savais pas encore ce que cette situation signifie ?

Est-ce que cette réaction appartient entièrement à aujourd’hui ?

Ou quelque chose de plus ancien vient-il d’être réveillé ?

Quelle est mon impulsion immédiate ?

Attaquer ?

Fuir ?

Me fermer ?

Contrôler ?

Exiger ?

Chercher immédiatement à être rassuré ?

Ai-je réellement besoin d’agir maintenant ?

Et enfin :

Qu’est-ce que je choisis d’en faire ?

Quelle réponse respecte à la fois ce que je ressens, la réalité de la situation, l’autre et la personne que j’ai envie d’être ?

Peut-être que l’intelligence émotionnelle commence simplement ici.

Non pas lorsque nous ne sommes plus en colère, tristes, jaloux, anxieux ou blessés, mais lorsque nous devenons capables de rencontrer ce qui nous traverse sans chercher systématiquement à le supprimer, sans nous confondre avec lui et sans lui remettre les clés de notre comportement.

Parce qu’une émotion n’est pas une faute.

Elle n’est pas une preuve.

Elle n’est pas un ordre.

C’est une information.

Elle peut nous parler de notre histoire, de nos peurs, de nos blessures, de nos limites et de nos besoins.

Mais aussi de nos liens, de nos valeurs et de ce à quoi nous tenons profondément.

Alors peut-être n’avons-nous pas besoin d’apprendre à mieux contrôler nos émotions.

Peut-être avons-nous besoin d’apprendre à mieux les rencontrer.

Rencontrer notre peur sans nécessairement fuir.

Rencontrer notre colère sans nécessairement attaquer.

Rencontrer notre jalousie sans nécessairement contrôler.

Rencontrer notre chagrin sans chercher immédiatement à le faire taire.

Les écouter, les nommer, les sentir dans notre corps.

Interroger l’histoire qu’elles nous racontent.

Accepter parfois de ne pas savoir.

Partager lorsque nous en avons besoin.

Et retrouver, peu à peu, cet espace essentiel entre ce que je ressens et ce que je choisis d’en faire.